Category Archives: योग और ध्यान

शत शत नमन

शत शत नमन

आज सुबह पतिदेव को फोन किया तो वे बड़ी जल्दी में थे, बोले “आज स्वामी जी की पुण्य तिथि है तो मैं वहाँ भाग रहा हूँ, शाम को बात करूँगा…” तब ध्यान आया कि आज हमारे अध्यात्म गुरु, महान आत्मा, हमारे विचार से सदी के महान दार्शनिक और हिमालय योग परम्परा के स्वामी राम के पट्टशिष्य स्वामी वेदभारती जी की पुण्य तिथि है | 2015 में आज ही के दिन ब्रह्म मुहूर्त में उनकी आत्मा इस शरीर को तज परब्रह्म में लीन हो गई थी | स्वामी जी को किसी परिचय की आवश्यकता नहीं | वो बस एक ही बात कहते थे “मेरी कोई व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा नहीं है | मैं तो केवल उस उत्तरदायित्व का निर्वाह कर रहा हूँ जो अत्यन्त प्राचीन हिमालयन योग परम्परा की अध्यात्मिक धरोहर के रूप में मुझे सौंपा गया है: कि संसार में लोगों को बहुत कष्ट हैं – उन कष्टों को कम करने के लिए और लोगों के मन शान्त करने के लिए जो भी प्रयास तुम कर सकते हो करो…”

17 से अधिक भाषाओं में धाराप्रवाह अपनी बात कहने वाले, मधुर मुस्कान, मधुर वाणी और आकर्षक व्यक्तित्व के धनी स्वामी वेदभारती जी ने भारतीय योग और वैदिक ज्ञान का प्रचार प्रसार करते हुए अनगिनत देशों की यात्राएँ कीं और स्पेन, इटली, फ्रांस इत्यादि जिस देश में भी उनका जाना हुआ वहाँ उन्हीं की भाषा में तथा उनकी धार्मिक और आध्यात्मिक पृष्ठभूमि को ध्यान में रखते हुए उन विद्यार्थियों का मार्गदर्शन किया | बहुत सी भाषाएँ तो उन्होंने केवल एक ही रात में योग निद्रा की स्थिति में सीख लीं | ध्यान के हज़ारों विद्यार्थियों को एक साथ केवल पाँच मिनट के अन्दर ध्यान की स्थिति में ले जाना उनके लिए कोई कठिन कार्य नहीं था | अपने गुरु स्वामी राम के द्वारा 1969 में दीक्षित किये जाने के साथ ही उसी वर्ष स्वामी वेदभारती जी ने Minneapolis, USA में प्रथम ध्यान केन्द्र की स्थापना की | संन्यास लेने से पूर्व स्वामी वेदभारती जी का नाम था “पण्डित उषार्बुद्ध आर्य” | 1981 में ऋषिकेश में उन्हें स्वामी राम आश्रम के साधना मन्दिर का प्रमुख नियुक्त किया गया और तभी से हज़ारों ध्यानार्थियों को गहन ध्यान की अवस्था में ले जाने में उनकी सहायता करते रहे |

योग और ध्यान विषयों पर न जाने कितनी पुस्तकें, बुकलेट्स और ऑडियो रिकॉर्डिंग्स उनकी उपलब्ध हैं | उनके लिखे लेख न जाने कितनी पत्र पत्रिकाओं की शोभा बढ़ाते रहे हैं | स्वामी जी के विषय में जितना लिखा जाए कम है, कम से कम हमारे जैसी साधारण बुद्धि वाली महिला के पास तो शब्दों का अत्यन्त अभाव है | लेकिन उनका जो स्नेह और आशीर्वाद हमें प्राप्त हुआ वह जीवन भर हमारा सम्बल बना रहेगा और मार्गदर्शन करता रहेगा | हम स्वामी जी के विषय में “कुछ लिखने” की चेष्टा नहीं कर रहे हैं, वे न केवल हमारे गुरु थे, बल्कि हम पर पिता और मित्र के समान स्नेह था उनका | शायद अपने सभी शिष्यों पर और जो भी कोई उनके सम्पर्क में आता होगा उन सभी पर उनका इसी प्रकार स्नेह रहता होगा | पर हम तो केवल अपनी बात ही जानते हैं | दो घटनाओं का उल्लेख अवश्य करेंगे, जिनमें से प्रथम घटना की चर्चा हमारे पतिदेव डॉ दिनेश शर्मा ने भी अपने एक लेख में की है (हम तीनों ने ही स्वामी जी से दीक्षा ली है):

हमारी माता जी का स्वर्गवास हुआ था और हम जैसे भीतर तक टूट गए । पहले 1990 में पिताजी स्वर्ग सिधार गए, और उनके ठीक 19 वर्ष बाद 2009 में माँ | हालाँकि हमारे पति डॉ. दिनेश शर्मा और बिटिया स्वस्ति श्री अपने सारे काम छोड़कर हमारा मन बहलाने में ही रात दिन लगे हुए थे, फिर भी न जाने क्यों ऐसा अनुभव हो रहा था कि अब हम संसार में बिल्कुल अकेले रह गए | माँ की सारी क्रियाएँ पूर्ण करने के बाद हम सब कुछ दिनों के लिए अपने पति के पैतृक नगर ऋषिकेश चले गए | घर पहुँचने के साथ ही सबसे पहले स्वामी जी से मिलने की इच्छा हुई और हम तीनों आश्रम पहुँच गए | स्वामी जी सब जानते थे, हमारी मन:स्थिति से भी भली भाँति परिचित थे, सो हमें सान्त्वना देने लगे कि न हमारे पिताजी कहीं हमसे दूर गए हैं और न हमारी माँ | दोनों हर समय हमारे साथ हैं और चाहते हैं कि हम सदा खुश और सुखी रहें | और बहुत सी अध्यात्म की बातें हमारा मन शान्त करने के लिए करते रहे |

स्वामी जी के कक्ष में बस हम तीनों थे और स्वामी जी थे, और कोई नहीं था | अभी वो हमसे बात कर ही रहे थे कि अचानक हमें लगा कि न केवल कक्ष में बल्कि हमारे चारों ओर चन्दन और गुलाब की मिली जुली सुगन्ध फैली हुई है और हम उस सुगन्ध में स्नान कर रहे हैं | हममें से किसी ने भी किसी तरह का कोई परफ्यूम भी नहीं लगाया हुआ था | हमने कहा “स्वामी जी आपने बहुत अच्छा रूम स्प्रे किया है… बड़ी अच्छी सुगन्ध है…”

स्वामी जी ने मधुर स्नेहशील मुस्कराहट के साथ पूछा “कैसी सुगन्ध ?”

“कुछ चन्दन और गुलाब की मिली जुली खुशबू है स्वामी जी, और ऐसा लग रहा है कि जैसे हम उसमें स्नान कर रहे हैं” हमने उत्तर दिया |

पूर्ववत् मुस्कुराते हुए स्वामी जी बोले “आपकी सभी शंकाओं का समाधान हो गया…

हिमालयन योग गुरु
हिमालयन योग गुरु

अब आप बिना किसी अवसाद के शान्ति के साथ जीवन जियें…” कुछ पल सोचा, और समझ आ गया कि वास्तव में माँ पापा हमसे दूर कहीं नहीं गए हैं, वे तो सदा सदा हमारे साथ हैं – अपने स्नेह और आशीर्वादों की वर्षा करते हुए… एक और बात, हमारी माँ को वास्तव में चन्दन के इत्र का बेहद शौक़ था और पिताजी को गुलाब के इत्र का… किसी समय में उनकी इत्र की छोटी छोटी शीशियाँ एक सन्दूकची में रखी रहती थीं, ताकि बच्चे चुपके से निकाल न लें…

एक अन्य घटना… हमारा नियम है प्रातःकाल बहुत जल्दी बिस्तर छोड़ देना और लगभग दो घंटा योग आदि का अभ्यास करके स्नानादि से निवृत्त हो जप और ध्यान के लिए बैठ जाना | सुबह साढ़े सात बजे तक का समय हमारे अपने लिए होता है और कोई हमारी इस दिनचर्या में विघ्न नहीं डालता | पतिदेव दिल्ली से बाहर भी होते हैं तब भी साढ़े सात बजे के बाद ही फोन करते हैं | 2015 की 14 जुलाई की बात है | हमारे पति ऋषिकेश गए हुए थे | उस दिन सुबह तीन बजे ही आँख खुल गई और प्रयास करने के बाद भी फिर से नींद नहीं आ सकी | सोचा, अब बिस्तर छोड़ ही देना चाहिए – और बिस्तर से उठकर अपने कार्यक्रम में लग गए | स्वामी जी ने मन्त्र दीक्षा दी थी और नियमित रूप से उस मन्त्र का भी जाप करते हैं | स्वामी जी ने जब दीक्षा दी थी तो वे ध्यान की अवस्था में हमारे दाहिनी ओर बैठे थे और हमारे कान में फुसफुसाते हुए मन्त्र बोल रहे थे | उस दिन जब उस मन्त्र का जाप कर रहे थे तो बड़ी गहन अनुभूति हुई जैसे स्वामी जी उसी तरह हमारे दाहिनी ओर बैठ हमारे कान में धीमे धीमे मन्त्र बोल रहे हैं | पूरे जाप में स्वामी जी हमारे साथ थे – प्रातः सवा छः बजे तक हमारे दाहिने हाथ के साथ उनका स्नेहपूर्ण स्पर्श और हमारे कान में उनकी मन्त्र की फुसफुसाहट…

एक घंटा पहले उठे थे तो एक घंटा पहले ही सारे काम पूरे भी हो गए | अचानक साढ़े छः बजे इनका फोन आ गया “आपको डिस्टर्ब किया न मैंने इतनी जल्दी फोन करके ?”

“नहीं ऐसा कुछ नहीं, क्या बात है…? माँ जी तो ठीक हैं…?” हैरान होते हमने पूछा, क्योंकि नियमित समय से एक घंटा पहले इनका फोन आया था, सोच रहे थे सब ठीक तो है…

“स्वामी जी चले गए…” छूटते ही इन्होने कहा |

“कहाँ अमेरिका…?” हमने पूछा, क्योंकि उनका प्रायः वहाँ जाना रहता था “पर मौन में कैसे करेंगे…?” स्वामी जी का मौन व्रत चल रहा था |

बाबा का फोन आया जान अब तक बिटिया भी हमारे कमरे में आ चुकी थी | उधर से इनकी आवाज़ आई “नहीं, उन्होंने शरीर छोड़ दिया…” और सुनते ही हमारी चीख निकल पड़ी “क्या किया जा सकता है, इसके आगे तो किसी का वश नहीं न… सुबह ब्रह्म मुहूर्त में उनका शरीर पूर्ण हुआ… अच्छा मैं तो आश्रम के रास्ते में हूँ, बाद में बात करूँगा…” हमारी रुलाई फूट पड़ी तब बिटिया ने समझाया कि स्वामी जी कहीं नहीं गए हैं, सदा हम सबके साथ हैं | उन जैसी महान आत्मा के शरीर छोड़ने पर इस तरह रोना नहीं चाहिए, उन्हें कष्ट होता है |

शान्त होकर हम सोचने लगे – सुबह तीन सवा तीन बजे के लगभग स्वामी जी ने शरीर त्यागा, उसी समय हमारी भी नींद टूट गई थी, और फिर सवा छः बजे तक हमारे साथ मन्त्र जाप किया… क्या था ये सब…? क्या स्वामी जी हमें बताना चाह रहे थे कि शरीर रूप में न सही, पर अनुभूति के रूप में वे सदा हमारे साथ रहेंगे…?

सच में ऐसी महान आत्माएँ शरीर त्यागने के बाद भी लोगों को अध्यात्म का मार्ग दिखाती ही रहती हैं… शत शत नमन स्वामी जी…

ॐ शान्ति: ॐ

—–कात्यायनी

अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस

अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस

नमस्कार ! हम सभी जानते हैं कि हमारे माननीय प्रधानमन्त्री श्री नरेन्द्र मोदी जी के प्रयासों के फलस्वरूप हर वर्ष 21 जून को अन्तर्राष्ट्रीय स्तर पर योग दिवस का आयोजन किया जाता है समस्त विश्व में | तो सबसे पहले बात करते हैं योग शब्द की | ‘योग’ शब्द ‘युज समाधौ’ आत्मनेपदी धातु में घञ् प्रत्यय लगाकर बना है जिसका शाब्दिक अर्थ होता है समाधि अर्थात चित्त वृत्तियों का निरोध | इसके अतिरिक्त “युजिर योग” तथा “युज संयमने” रूप में भी इसका प्रयोग होता है जिसका अर्थ होता है क्रमशः योगफल अर्थात गुणन अथवा जोड़ तथा नियमन | श्रीमद्भगवद्गीता में कथन है “योगः कर्मसु कौशलम्” अर्थात कर्म में कुशलता ही योग है | इसके अतिरिक्त विविध दर्शनों में दार्शनिक – आध्यात्मिक आदि पृथक पृथक अर्थों में योग शब्द का प्रयोग हुआ है | पतञ्जलि योगसूत्र में, कहा गया है “योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः” अर्थात चित्त की वृत्तियों का निरोध योग है |

किन्तु चित्तवृत्तियों के प्रवाह का ही नाम तो चित्त है | पूर्ण निरोध का अर्थ होगा चित्त के अस्तित्व का पूर्ण लोप, चित्ताश्रय समस्त स्मृतियों और संस्कारों का निःशेष हो जाना | उस स्थिति में भगवान श्रीकृष्ण के कथन “योगस्थः कुरु कर्माणि” अर्थात योग में स्थित होकर कर्म करो – इस वाक्य का क्या अर्थ रह जाएगा | इस प्रकार विविध दर्शनों के आधार पर – अध्यात्मिक दृष्टिकोण से – योग की अनेकानेक परिभाषाएँ उपलब्ध होती हैं – जो सब एक विशद विवेचना का विषय है | यहाँ हम आधुनिक सन्दर्भों योग के विषय में बात कर रहे हैं |

योग के प्रामाणिक ग्रन्थों में चार प्रकार के योगों का वर्णन उपलब्ध होता है : मन्त्रयोगों हष्ष्चैव लययोगस्तृतीयकः | चतुर्थो राजयोगः (शिवसंहिता 5/11) अर्थात मन्त्र योग,, हठ योग, लय योग और राजयोग | महर्षि पतंजलि ने पातंजल योग दर्शन, “अथयोग अनुषासनम्” शब्द से प्रारम्भ किया है इससे स्पष्ट है कि उन्होंने जीवन के आदर्शों में अनुशासन को महत्व दिया है | पतंजलि योग का विकास, आठ क्रमों में होता है इसलिए इसे अष्टांग योग भी कहा जाता है – जिसके अष्ट अंग हैं – यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि | और इन आठों अंगों का अभ्यास करने से पूर्व साधक के लिए षट्कर्म करना अतिआवश्यक होता है – जो हैं – नेति, नौलि, धौति, वस्ति, कपाल भाति और त्राटक |

महर्षि पतंजलि ने अपने योगसूत्रों में जिस योग की व्याख्या की है वह है राजयोग | इसमें समस्त मार्गों की शिक्षाएँ समाविष्ट हैं और यही कारण है कि किसी भी स्वभाव और किसी भी परिवेश के व्यक्ति इनका अभ्यास कर सकते हैं | यह तीन दिशाओं में कार्य करता है – शारीरिक आध्यात्मिक और मानसिक और इस प्रकार साधक पूर्ण आत्मज्ञान की ओर अग्रसर होता जाता है | यह एक व्यवस्थित और वैज्ञानिक अनुशासन है जो मनुष्य को चरम सत्य की ओर ले जाता है | यही कारण है कि राजयोग उस आधुनिक समाज के लिए भी पूर्ण रूप से अनुकूल है जिसका धर्म ही हर बात में सन्देह करना बन गया है | इसे अष्टांग योग भी कहा जाता है क्योंकि इसके आठ चरण अनुशासन के व्यवस्थित मार्ग की खोज करते हैं | ये आठ चरण हैं – यम और नियम  – जो कायिक वाचिक तथा मानसिक संयम के लिए योग के नैतिक नियमों का निर्माण करते हैं तथा व्यक्ति के मानसिक व्यवहार को उचित रूप प्रदान करने में सहायक होते हैं | आसनों का उद्देश्य है शारीरिक स्वास्थ्य तथा शरीर को स्थिरता प्रदान करना | प्राणायाम प्राण अर्थात जीवनी शक्ति को नियन्त्रित करने की प्रक्रिया है और यह नियन्त्रण प्राण के सर्वाधिक स्थूल स्वरूप श्वास पर नियन्त्रण के द्वारा प्राप्त होता है | मन को नियन्त्रित करने के लिए आवश्यक है सर्वप्रथम श्वास को नियन्त्रित किया जाए | प्रत्याहार का अर्थ है इन्द्रिय निग्रह – जो मानसिक शान्ति के लिए अत्यन्त आवश्यक है | ये पाँचों अंग बाह्य अंग कहलाते हैं |

राजयोग के आन्तरिक अंगों का लक्ष्य है मन को अनुशासित करना | धारणा का अर्थ है ध्यान और एकाग्रता – धारण करना – मन को एक केन्द्र पर एकाग्र करना – धारण करना | दीर्घ अवधि तक धारणा का अभ्यास ध्यान की स्थिति को ले जाता है जिसे मन की एकाग्रता भी कह सकते हैं | जबकि दीर्घकालिक ध्यान समाधि अर्थात आत्मज्ञान की स्थिति को ले जाता है | यहाँ मन ऊपर उठ जाता है और साधक आत्मा के विषय में जागरूक होकर स्वयं को उससे युत (युज) कर लेता है | इसी स्थिति को सत्-चित्-आनन्द की स्थिति कहा जाता है | व्यक्ति अपनी चेतना का प्रसार करता है और अन्तिम सत्य के साथ एकाकार हो जाता है – तादात्म्य स्थापित कर लेता है | ये तीनों राजयोग के आन्तरिक अंग हैं |

स्वास्थ्य की दृष्टि से यदि देखें तो सामान्यतः रोग किसी भी शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक तथा आध्यात्मिक कारणों से तथा असन्तुलित जीवन शैली के कारण उत्पन्न होते हैं | योगाभ्यास से उत्पन्न ऊर्जा मन में प्रविष्ट होकर सशक्त विचार बन जाती है जिसके कारण बहुत सी व्याधियों से हम स्वयं अभ्यास के द्वारा मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं | योग द्वारा चेतना का विकास ही स्वास्थ्य का मूल मन्त्र है | प्राण ऊर्जा जब अपने उच्चतर स्तर को प्राप्त हो जाती है और श्वास का आवागमन उचित रीति से हो रहा होता है तो किसी भी रोग को आरम्भ होने से पूर्व हो रोका जा सकता है | महर्षि पतंजलि ने अपने योगसूत्रों में यही परिभाषित किया है कि योग का लक्ष्य है किसी भी दुःख के उत्पन्न होने से पूर्व ही उसे रोक देना – कष्ट अथवा व्याधि के उस बीज को अंकुरित होने से पूर्व ही भस्म कर देना |

इनके अतिरिक्त बन्ध और मुद्राएँ प्राणायाम से सम्बद्ध साधनाएँ हैं | इनको योग की उच्चतर साधना के रूप में देखा जाता है क्योंकि इनमें मुख्य रूप से श्वसन पर नियन्त्रण के साथ कतिपय शारीरिक और मानसिक पद्धतियों को अंगीकार किया जाता है | योगाभ्यासों में जो श्वास प्रश्वास को नियन्त्रित करके तथा बन्ध आदि लगाकर जो विभिन्न प्रकार की आसन आदि लगाने की क्रियाएँ की जाती हैं वे योग मुद्राएँ कहलाती हैं | आसन से शरीर की हड्डियाँ लचीली और मजबूत होती हैं, जबकि मुद्राओं के द्वारा शारीरिक और मानसिक शक्तियों का विकास होता है | जितने भी योग से सम्बन्धित प्राचीन ग्रन्थ उपलब्ध होते हैं सभी में हस्त मुद्राओं सहित कुल मिलाकर पचास से साठ मुद्राओं का उल्लेख प्राप्त होता है |

भारत में सहस्रों वर्षों से पूजा अर्चना और सन्ध्या वन्दन के समय मुद्राओं का उपयोग होता रहा है | मनुष्य केवल शरीर और मन का मेल ही नहीं है, अपितु भावनाएँ और इच्छाएँ भी मनुष्य की मनुष्यता का एक अंग हैं | हमारे ऋषि मुनियों ने इस तथ्य को समझा और कुछ नैतिक मूल्यों के साथ धर्म की सत्ता प्रकाश में आई | जिसमें ऋषि मुनियों ने धार्मिक क्रियाओं एक साथ मुद्राओं को जोड़ दिया |

वास्तव में शरीर की अपनी एक भाषा होती है | एक मूक और बधिर व्यक्ति भी शरीर तथा हाथों की मुद्राओं के माध्यम से सामान्य व्यक्तियों के समान बात कर सकता है | और नृत्यों में तो सारी बातें – समस्त अभिनय – मुद्राओं के माध्यम से ही होता है | हम कह सकते हैं कि नृत्य यदि एक भाषा है तो मुद्राएँ उसके शब्द हैं – नृत्य और अभिनय के भावों को अभिव्यक्त करने का माध्यम हैं | इस प्रकार अनादि काल से मुद्राओं का मानव के जीवन में महत्त्व रहा है | हमारे मनीषियों ने इन मुद्राओं अनेक वर्षों तक कठिन साधना करके शोध कार्य किये और मानव जीवन में मुद्राओं के महत्त्व को समझने समझाने का प्रयास किया | संस्कृत में तो मुद्राओं का अर्थ ही है शरीर के हाव भाव (अंग विन्यास) अथवा प्रवृत्ति | व्यक्ति के बैठने से अथवा खड़े होने से अनुमान हो जाता है कि उस व्यक्ति के मन में क्या चल रहा होगा | व्यक्ति का अंग विन्यास बहुत सीमा तक बता देता है कि वह व्यक्ति किसी प्रकार के अवसाद से ग्रस्त है अथवा किसी प्रकार के अत्यन्त आनन्द का अनुभव कर रहा है अथवा क्रोध में है इत्यादि इत्यादि |

हमारा शरीर पाँच तत्वों से मिलकर बना है – जल, वायु, अग्नि, आकाश और पृथिवी | इनमें से प्रत्येक तत्व का शरीर के विभिन्न क्रिया कलापों तथा समस्त विशिष्ट और महत्त्वपूर्ण कार्यों से सम्बन्ध होता है | हमारे हाथों की पाँचों अँगुलियाँ इन्हीं पाँच तत्वों का प्रतिनिधित्व करती हैं | हमारे हाथ के अँगूठे अग्नि तत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं, तर्जनी अँगुली वायु तत्व का प्रतिनिधित्व करती है, मध्यमा को आकाश तत्व का प्रतिनिधि माना जाता है, अनामिका प्रतिनिधित्व करती है पृथिवी तत्व का तथा कनिष्ठिका को जल तत्व का प्रतिनिधित्व प्राप्त है | अँगुलियों के इन पाँचों वर्गों से अलग अलग शक्ति धाराएँ प्रवाहित होती हैं जो किसी कारणवश असन्तुलित हो जाती हैं | अँगुलियों को विभिन्न प्रकार से आपस में मिलाकर जो मुद्राएँ बनाते हैं उनसे उन विविध तत्वों के सम्मिश्रण के कारण ये असन्तुलित शक्तियाँ सन्तुलित होने लग जाती हैं और शरीर में उन तत्वों असन्तुलन से उत्पन्न दोष दूर होने लगते हैं | अर्थात हमारे हाथों की दसों अँगुलियों से निर्मित मुद्राएँ शरीर में ऊर्जा के प्रवाह को नियन्त्रित कर स्वास्थ्य लाभ का मार्ग प्रशस्त करती हैं |

कुछ हस्त मुद्राओं का उपयोग कुण्डलिनी अथवा ऊर्जा के स्रोत को जागृत करने के लिए किया जाता है, कुछ का अभ्यास आरोग्य प्राप्ति तथा दीर्घायु की कामना से किया जाता है, तो कुछ का प्रयोग अष्ट सिद्धियों की प्राप्ति के लिए भी किया जाता है |

षट्कर्म विषाक्तता दूर करने की प्रक्रियाएँ हैं तथा शरीर में संचित विष को निकालने में सहायक होते हैं |

इस प्रकार वास्तव में योग बहुत सूक्ष्म विज्ञान पर आधारित एक आध्यात्मिक विषय है जो मन एवं शरीर के बीच सामंजस्य स्थापित करने पर ध्यान देता है | साथ ही, यह स्वस्थ जीवन – यापन की कला एवं विज्ञान है | योग से सम्बन्धित ग्रन्थों के अनुसार योगाभ्यास से व्यक्ति की चेतना ब्रह्माण्डीय चेतना से युत हो जाती है जो मन एवं शरीर, मानव एवं प्रकृति के बीच परिपूर्ण सामंजस्य का द्योतक है |

अस्तु, योग दिवस के अवसर पर आइये संकल्प लें कि शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, आध्यात्मिक स्वास्थ्य के लिए प्रतिदिन नियत समय पर योगाभ्यास अवश्य करेंगे | हम सभी स्वस्थ रहते हुए सुख के भागी बनें यही कामना है…

धनु और मकर राशियों के लिए शनि का कुम्भ में गोचर

धनु और मकर राशियों के लिए शनि का कुम्भ में गोचर

शुक्रवार 29 अप्रैल 2022 को यानी वैशाख कृष्ण चतुर्दशी को प्रातः सात बजकर चौवन मिनट के लगभग विष्टि करण और विषकुम्भ योग में शनि का गोचर तीस वर्षों के बाद अपनी ही एक राशि मकर से दूसरी राशि कुम्भ में होगा जो शनि की मूल त्रिकोण राशि भी है | तीस वर्षों के बाद इसलिए कि शनि एक राशि में लगभग ढाई वर्ष तक भ्रमण करता है अतः सभी बारह राशियों की यात्रा करते हुए वापस उसी राशि में लौटने में तीस वर्षों का समय लग जाता है | कुम्भ राशि में विचरण करते हुए शनि 12 जुलाई 2022 से पुनः मकर राशि में फिर से गोचर करने लगेंगे और 17 जनवरी 2023 तक ये मकर राशि में ही रहेंगे इसके बाद कुम्भ राशि में वापस आ जायेंगे जहाँ 29 मार्च 2025 तक भ्रमण करने के पश्चात मीन राशि में प्रस्थान कर जाएँगे | लम्बी यात्रा है शनि की अतः इस बीच शनि कई बार अस्त भी रहेगा और कई बार वक्री चाल भी चलेगा | इन्हीं सब तथ्यों को ध्यान में रखते हुए अगले लेख में जानने का प्रयास करेंगे शनि के कुम्भ राशि में गोचर के धनु राशि के जातकों पर क्या सम्भावित प्रभाव हो सकते हैं…

किन्तु ध्यान रहे, ये सभी परिणाम सामान्य हैं | किसी कुण्डली के विस्तृत फलादेश के लिए केवल एक ही ग्रह के गोचर को नहीं देखा जाता अपितु उस कुण्डली का विभिन्न सूत्रों के आधार पर विस्तृत अध्ययन आवश्यक है | क्योंकि शनि का जहाँ तक प्रश्न है तो “शं करोति शनैश्चरतीति च शनि:” अर्थात, जो शान्ति और कल्याण प्रदान करे और धीरे चले वह शनि… अतः शनिदेव का गोचर कहीं भी हो, घबराने की या भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है… अपने कर्म की दिशा सुनिश्चित करके आगे बढ़ेंगे तो कल्याण ही होगा… साथ ही कुम्भ अर्थात घट के भीतर क्या छिपा होता है इसके विषय में बाहर से देखकर कुछ नहीं कहा जा सकता | अतः धैर्यपूर्वक शनि की चाल पर दृष्टि रखते हुए कर्मरत रहिये… निश्चित रूप से कुम्भ में से कुछ तो अमृत प्राप्त होगा… अस्तु,

धनु राशि… आपकी राशि से द्वितीयेश तथा तृतीयेश होकर शनि का गोचर आपके तीसरे भाव में हो रहा है, जहाँ से उसकी दृष्टियाँ आपके पञ्चम भाव, नवम तथा बारहवें भाव पर रहेंगी | साथ ही आपको साढ़ेसाती से भी मुक्ति प्राप्त हो रही है जो

धनु
धनु

एक अच्छा संकेत है | यद्यपि वक्री शनि की स्थिति में बारह जुलाई से सत्रह जनवरी 2023 तक छह माह के लिए साढ़ेसाती पुनः अपना प्रभाव दिखा सकती है किन्तु यह प्रभाव उतना अधिक प्रबल नहीं होगा | हमारे विचार से यह गोचर आपके लिए अनुकूल रहना चाहिए | आप कोई नया कार्य आरम्भ करना चाहते हैं तो उसके लिए यह गोचर अनुकूल प्रतीत होता है | आपके कार्यों में आपको अपने परिवार का सहयोग उपलब्ध रहेगा | प्रॉपर्टी से सम्बन्धित कार्य में विशेष रूप से लाभ की सम्भावना की जा सकती है | प्रॉपर्टी में कहीं निवेश किया हुआ है तो वह भी वापस मिलना आरम्भ हो सकता है इस अवधि में |

व्यवसाय में उन्नति तथा नौकरी में पदोन्नति के संकेत प्रतीत होते हैं, किन्तु इसके लिए आपको परिश्रम अधिक करना पड़ेगा | सामाजिक गतिविधियों में वृद्धि के साथ मान सम्मान में भी वृद्धि की सम्भावना कही जा सकती है | यह समय आपके लिए बहुत अधिक व्यस्तताओं से भरा हो सकता है, किन्तु कार्याधिक्य के कारण अपने स्वास्थ्य की उपेक्षा कर देना आपके लिए उचित नहीं रहेगा | परिवार में कोई मंगलकार्य भी सम्पन्न हो सकता है | विदेश यात्राओं के अवसर भी प्रतीत होते हैं | आप इस अवधि में भविष्य के लिए बचत करने में भी सफल हो सकते हैं | आपकी सन्तान के लिए विशेष रूप से यह गोचर भाग्यवर्द्धक प्रतीत होता है | धार्मिक तथा आध्यात्मिक गतिविधियों में वृद्धि की सम्भावना है |

स्वास्थ्य का जहाँ तक प्रश्न है तो खान पान पर ध्यान नहीं दिया, योग व्यायाम आदि का अभ्यास नहीं किया तो आपके लिए स्वास्थ्य सम्बन्धी समस्याएँ हो सकती हैं | भाई बहनों के स्वास्थ्य का ध्यान रखने की भी आवश्यकता है |

अविवाहित हैं तो अभी विवाह में देर हो सकती है | यदि किसी के साथ प्रेम सम्बन्ध हैं तो उस व्यक्ति के विषय में पूरी जानकारी अवश्य प्राप्त करने का प्रयास करें | विवाहित हैं तो दाम्पत्य जीवन पूर्ववत ही रहने की सम्भावना है |

मकर राशि… आपके लिए आपका राश्यधिपति तथा द्वितीयेश होकर शनि का गोचर दूसरे भाव में ही हो रहा है जहाँ से आपके चतुर्थ भाव, अष्टम भाव तथा एकादश भावों पर इसकी दृष्टियाँ हैं | आपकी साढ़ेसाती का भी अन्तिम चरण आरम्भ होने जा रहा है | आपकी निर्णायक क्षमता में वृद्धि तथा सन्तुलन की सम्भावना है जिसके कारण आप सही दिशा में प्रयास करेंगे और उसका लाभ आपको प्राप्त होगा | एक से अधिक स्रोतों से लाभ की सम्भावना इस अवधि में की जा सकती है | हाँ, निश्चित रूप से परिश्रम अधिक करना पड़ सकता है |

कोई नवीन व्यवसाय आरम्भ करना चाहते हैं तो इस अवधि में कर सकते हैं | आर्थिक स्थिति में निरन्तर सुधार की सम्भावना की जा सकती है | आलस्य का त्याग

मकर
मकर

करके सावधानीपूर्वक कार्य करते जाएँगे तो उसमें लाभ की सम्भावना की जा सकती है | किसी ऐसे स्थान से भी आर्थिक लाभ सम्भव है जहाँ के विषय में आपने कल्पना भी नहीं की होगी | कार्य स्थल पर सहकर्मियों का तथा अधिकारी वर्ग का सहयोग आपको उपलब्ध रहेगा | नौकरी में हैं तो पदोन्नति की सम्भावना भी है | किसी घनिष्ठ मित्र के सहयोग से

स्वास्थ्य के प्रति सावधान रहने की आवश्यकता है | अपने खान पान का ध्यान रखें, आलस्य का त्याग करके व्यायाम आदि को अपनी दिनचर्या में शामिल करें तथा मानसिक तनाव जहाँ हो सकता है उन बातों से दूर रहने का प्रयास करेंगे तो बहुत सी समस्याओं से बचे रह सकते हैं |

अविवाहित हैं तो इस अवधि में किसी के साथ विवाह बन्धन में भी बंध सकते हैं | किसी सहकर्मी की ओर आकर्षित हो सकते हैं जो रोमांस में परिणत हो सकता है | विवाहित हैं तो जीवन साथी के साथ किसी बात पर मतभेद सम्भव है | किन्तु अपनी सूझ बूझ से आप स्वयं ही उस मतभेद को समाप्त कर सकते हैं | साथ ही विवाहेतर सम्बन्धों से बचने की आवश्यकता है |

अन्त में बस इतना ही कि यदि कर्म करते हुए भी सफलता नहीं प्राप्त हो रही हो तो किसी अच्छे ज्योतिषी के पास दिशानिर्देश के लिए अवश्य जाइए, किन्तु अपने कर्म और प्रयासों के प्रति निष्ठावान रहिये – क्योंकि ग्रहों के गोचर तो अपने नियत समय पर होते ही रहते हैं, केवल आपके कर्म और उचित प्रयास ही आपको जीवन में सफल बना सकते हैं…

प्रार्थना क्या किस हेतु और कब

प्रार्थना क्या, किस हेतु और कब

हमारी एक मित्र ने कुछ दिन पूर्व हमसे एक प्रश्न किया था कि प्रार्थना क्या, किस हेतु और कब की चाहिये | हम सम्भवतः इसका उत्तर देने के लिए योग्य पात्र तो नहीं हैं, किन्तु फिर भी – हमें जो समझ आता है वो लिख रहे हैं…

हमारे विचार से परमात्मा से अथवा किसी भी व्यक्ति या प्राणी से अपने मन की बात “निवेदन” करना ही प्रार्थना कहलाता है | और जब हम “परमात्मा” की बात करते हैं तो जैसे कि इसके अर्थ से ही ध्वनित होता है – परम + आत्मा – अर्थात अपनी अन्तरात्मा – जो हमारे सहित सभी जीवों में एक समान है और वह अनादि अनन्त है – न कभी वह जन्मा था न कभी उसका अन्त होगा – न कभी उसे किसी प्रकार की कोई हानि ही पहुँचाई जा सकती है – वह इस सबसे परे है – वह तो क्षीण हो चुके शरीर रूपी अपने पुराने वस्त्रों को उतार नवीन कलेवर धारण कर पुनः पुनः आता रहता है | और यही परमात्मतत्व ईश्वर कहलाता है |

प्रार्थना शब्द की उत्पत्ति प्र उपसर्गपूर्वक अर्थ में शब्द से हुई है | प्र का अर्थ है प्रकर्षेण अर्थात तीव्र उत्कंठा के साथ – तथा अर्थना का अर्थ है इच्छा करना – निवेदन करना | इस प्रकार प्रार्थना का शाब्दिक अर्थ हुआ अपने से विशिष्ट से दीनता पूर्वक पूर्ण उत्कंठा के साथ कुछ इच्छा रखना अथवा याचना करना | विचार पूर्वक देखें तो इच्छा करना और याचना दोनों ही प्रार्थना का प्रयोजन हैं – किन्तु याचना में संकल्प का बल नहीं होता जबकि इच्छा करने में संकल्प शक्ति दृढ़ होती है | याचक को केवल अपनी बात निवेदन करने के अतिरिक्त और कुछ करने की आवश्यकता नहीं होती – जबकि इच्छा करने में आत्म गौरव, आत्म सन्तुष्टि तथा आत्म विश्वास जैसी भावनाएँ भी जागृत होने लगती हैं | किन्तु यदि सामान्य रूप से देखा जाए तो प्रार्थना ही याचना भी है और प्रार्थना ही इच्छा भी है | अपने से विशिष्ट के समक्ष प्रार्थना करते समय व्यक्ति के मन का अहंकार आदि भाव नष्ट हो जाते हैं तथा व्यक्ति के मन तथा स्वभाव में विनम्रता तथा निरभिमानता जैसे गुण विकसित हो जाते हैं | लौकिक स्तर पर अपने से अधिक सामर्थ्य वाले व्यक्ति के समक्ष प्रार्थना की जाती है, वहीं आध्यात्मिक स्तर पर परमात्मा के समक्ष निवेदन किया जाता है | और परमात्मा – जैसा कि ऊपर लिखा – अपना आत्मा ही निरन्तर अभ्यास के द्वारा परमात्मतत्व के स्तर पर पहुँच जाता है और जब हम ईश्वर अथवा किसी भी विशिष्ट के समक्ष किसी प्रकार की प्रार्थना कर रहे होते हैं तो वास्तव में हम अपनी आत्मा को ही इतना दृढ़संकल्पशाली बना रहे होते हैं कि उसकी प्रार्थना स्वीकार करके वह विशिष्ट उस इच्छा को पूर्ण करने के लिए प्रतिबद्ध हो जाए | ये विशिष्ट कोई भी हो सकता है – माता पिता, अन्य गुरुजनों और प्रियजनों के समक्ष भी विनम्रता पूर्वक जो बातें रखी जाती हैं वे भी प्रार्थना ही कहलाती हैं | यहाँ तक कि प्रस्तर प्रतिमा, पशु पक्षी, चित्र – अर्थात कोई भी वह वस्तु जिसे हम प्राणवान मानते हैं तथा कोई भी जीव – जब हम विनम्रता पूर्वक उसके समक्ष समर्पण भाव से अपने हृदय की बात रखते हैं तो उसे ही प्रार्थना कहा जाता है |

प्रार्थना के माध्यम से हम अपनी अथवा दूसरों की इच्छाओं को पूर्ण करने का प्रयास करते हैं | ये जितने भी तन्त्र मन्त्र यज्ञ यागादि हैं सब प्रार्थना के ही अलग अलग रूप हैं | प्रार्थना सूक्ष्म स्तर पर कार्य करती है | जब कोई व्यक्ति पूर्ण मनोयोग से प्रार्थना कर रहा होता है तब उसके चारों ओर इस प्रकार की आभा प्रसारित हो जाती है जो दीख तो नहीं पड़ती किन्तु प्रार्थना करने वाले व्यक्ति के हृदय को – उसके आस पास के वातावरण को – प्रकृति को – इतना सशक्त बना देती है कि वह व्यक्ति या तो अपनी समस्याओं का समाधान करने में समर्थ हो जाता है – अथवा स्वयं को सहर्ष समस्याओं के अनुरूप ढाल लेता है |

प्रार्थना व्यक्तिगत स्तर भी की जा सकती है और सामूहिक स्तर पर भी | किन्तु इतना निश्चित है कि जिस भी स्तर पर की जाए – प्रकृति में अनुकूल परिवर्तन आरम्भ हो जाते हैं |

प्रार्थना करने के लिए न तो कोई समय निश्चित होता है न ही किसी प्रकार का कोई नियम है | नियम है तो मात्र इतना कि पूर्ण मनोयोग से समर्पण भाव से विनम्रता पूर्वक अपनी बात उस तत्व के समक्ष प्रस्तुत की जाए जिसकी हम प्रार्थना कर रहे हैं | इतना अवश्य है कि प्रार्थना करते समय मन तथा वातावरण शान्त और अनुकूल स्थिति में होना चाहिए |

प्रार्थना सदैव एकान्त में की जानी चाहिए | हेतु का जहाँ तक प्रश्न है – तो ये व्यक्ति विशेष पर निर्भर करता है कि वह किस हेतु प्रार्थना कर रहा है – किन्तु किसी अन्य को कष्ट पहुँचाने के उद्देश्य से नहीं की जानी चाहिए | साथ ही यदि किसी प्राणी – अर्थात मनुष्य गुरु आदि – के समक्ष कोई प्रार्थना निवेदित कर रहे हैं तो उसके समय तथा मनोभावों का ध्यान रखना भी आवश्यक है |

आशा है हमारी मित्र हमारे इस उत्तर से सन्तुष्ट हुई होंगी…

नरक चतुर्दशी लक्ष्मी पूजन दीपोत्सव

नरक चतुर्दशी लक्ष्मी पूजन दीपोत्सव

हम आजकल बात कर रहे हैं पाँच पर्वों की श्रृंखला दीपावली तथा इससे जुड़े पाँचों पर्वों की | कल धन्वन्तरी त्रयोदशी के विषय में चर्चा की थी | अब आगे…

पाँच पर्वों की श्रृंखला “दीपावली” की दूसरी कड़ी है नरक चतुर्दशी, जिसे छोटी दिवाली अथवा रूप चतुर्दशी के नाम से भी जाना जाता है और प्रायः यह लक्ष्मी पूजन से पहले दिन मनाया जाता है | किन्तु यदि सूर्योदय में चतुर्दशी तिथि हो और उसी दिन सूर्योदय के पश्चात किसी भी समय अमावस्या तिथि हो तो नरक चतुर्दशी लक्ष्मी पूजन के दिन ही ब्रह्म मुहूर्त में मनाया जाता है | जैसे कि इस वर्ष तीन नवम्बर को प्रातः नौ बजकर तीन मिनट के लगभग विष्टि (भद्रा) करण और विषकुम्भ योग में चतुर्दशी तिथि का आगमन होगा जो चार नवम्बर को सूर्योदय के पश्चात छह बजकर तीन मिनट तक रहेगी | इस प्रकार तीन नवम्बर को काली चौदस और अनुमान पूजा तो की ही जाएगी किन्तु साथ ही नरक चतुर्दशी का अभ्यंग स्नान भी चार नवम्बर को ही किया जाएगा – क्योंकि चार नवम्बर को सूर्योदय काल में चतुर्दशी तिथि है, जबकि तीन नवम्बर को सूर्योदय के लगभग तीन घंटे के बाद चतुर्दशी तिथि उदय होगी | इस दिन सूर्योदय छह बजकर पन्द्रह मिनट पर है और चन्द्रदर्शन प्रातः 5:40 पर है | इसलिए अभ्यंग स्नान इसी अवधि में चर तुला लग्न, लग्न में सूर्य-चन्द्र-बुध-मंगल योग, शकुनि करण और प्रीति योग में किया जाएगा – कुल अवधि है लगभग पैंतीस मिनट |

नरक चतुर्दशी के विषय में कई पौराणिक कथाएँ और मान्यताएँ प्रचलित हैं | जिनमें सबसे प्रसिद्ध तो यही है कि इसी दिन भगवान कृष्ण ने नरकासुर नामक राक्षस का वध करके उसके बन्दीगृह से सोलह हज़ार एक सौ कन्याओं को मुक्त कराके उन्हें सम्मान प्रदान किया था | इसी उपलक्ष्य में दीपमालिका भी प्रकाशित की जाती है |

नरक चतुर्दशी
नरक चतुर्दशी

एक कथा कुछ इस प्रकार भी है कि यमदूत असमय ही पुण्यात्मा और धर्मात्मा राजा रन्तिदेव को लेने पहुँच गए | कारण पूछने पर यमदूतों ने बताया कि एक बार अनजाने में एक ब्राह्मण उनके द्वार से भूखा लौट गया था | अनजाने में किये गए इस पापकर्म के कारण ही उनको असमय ही नरक जाना पड़ रहा है | राजा रन्तिदेव ने यमदूतों से एक वर्ष का समय माँगा और उस एक वर्ष में घोर तप करके कार्तिक कृष्ण चतुर्दशी को पारायण के रूप में ब्रह्मभोज कराके अपने पाप से मुक्ति प्राप्त की | माना जाता है कि तभी से इस दिन को नरक चतुर्दशी के रूप में मनाया जाता है |

इस दिन सूर्योदय से पूर्व उठकर स्नानादि से निवृत्त होकर यमराज के लिए तर्पण किया जाता है और सायंकाल दीप प्रज्वलित किये जाते हैं | माना जाता है कि विधि विधान से पूजा करने वालों को सभी पापों से मुक्ति प्राप्त हो जाती है और अन्त में वे स्वर्ग के अधिकारी होते हैं |

रूप चतुर्दशी भी इसी को कहा जाता है | हमारे विचार से “स्वर्ग” हमारा अपना स्वच्छ मन ही है – हमारी अपनी अन्तरात्मा | और सभी प्रकार की नकारात्मकताएँ ही वो सर्वविध पाप हैं जिनसे मुक्ति प्राप्त करने की बात बार बार की जाती है | जब हम पूजा पाठ या जप ध्यान इत्यादि कोई सकारात्मक कर्म करते हैं तो हमारे भीतर की सारी नकारात्मकताएँ स्वतः ही दूर होती चली जाती हैं और हमें उनसे मुक्ति प्राप्त होकर हमारे भीतर सकारात्मकता विद्यमान हो जाती है – जिसके कारण फिर किसी भी प्रकार के ईर्ष्या द्वेष क्रोध मोह अथवा नैराश्य आदि के लिए वहाँ कोई स्थान नहीं रह जाता – और हमारी अन्तरात्मा अथवा हमारा अपना मन स्वर्ग की भाँति निर्मल और उत्साहित हो जाता है और तब जीवन में निरन्तर हर क्षेत्र में हम प्रगतिपथ पर अग्रसर होते जाते हैं और परिणामस्वरूप हमारा शरीर भी स्वस्थ रहता है – जिसका तेज हमारे समग्र व्यक्तित्व में निश्चित रूप से वृद्धि का कारण बनता है – एक ऐसा निखार जैसा किसी प्रकार के सौन्दर्य प्रसाधन के द्वारा भी सम्भव नहीं… यही है वास्तव में रूप चतुर्दशी का भी महत्त्व… और यही है वास्तविक अर्थों में समस्त प्रकार के पापों से मुक्ति प्राप्त करना…

इसी दिन 21 दिनों से चले आ रहे केदार गौरी व्रत का भी पारायण होगा | मान्यता है कि माता गौरी ने शिव को प्राप्त करने के लिए केदार व्रत किया था जिससे प्रसन्न होकर शंकर भगवान ने उन्हें अपने वामांग में स्थान दिया और अर्द्धनारीश्वर कहलाए |

जहाँ तक लक्ष्मी पूजा का प्रश्न है, तो लक्ष्मी पूजा एक विशेष मुहूर्त में की जाती है | सर्वसाधारण के लिए प्रदोष काल में लक्ष्मी पूजन का विधान है | प्रदोष काल सूर्यास्त से कुछ समय पूर्व आरम्भ होता है और लगभग दो घंटा चौबीस मिनट तक रहता है | इस वर्ष अमावस्या तिथि का आगमन 24 अक्टूबर को

सायं 5:28 के लगभग चतुष्पद करण और विषकुम्भ योग में होगा जो 25 अक्तूबर को सायं 4:18 तक रहेगी | पञ्चांग की गणना के अनुसार सर्व साधारण के लिए लक्ष्मी पूजन का मुहूर्त है 24 अक्तूबर को वृषभ लग्न में सायं 6:54 से रात्रि 8:49 तक | इसके अतिरिक्त व्यापारी वर्ग जो दिन में अपने व्यावसायिक स्थानों पर लक्ष्मी पूजन करना चाहते हैं उनके लिए कुम्भ लग्न में दोपहर 2:26 से 3:53 तक पूजन के लिए उपयुक्त समय है | अभिजित मुहूर्त में प्रातः 11:43 से 12:28 के मध्य भी लक्ष्मी पूजन किया जा सकता है |

लक्ष्मी पूजन
लक्ष्मी पूजन

कुछ तान्त्रिक विधि से लक्ष्मी पूजन करने वाले लोग तथा कर्मकाण्ड में अत्यन्त दक्ष लोगों की मान्यता है कि महानिशीथ काल में लक्ष्मी पूजा की जानी चाहिए | तो रात्रि में 11:40 से 12:31 तक महानिशीथ काल है तथा अर्द्धरात्र्योत्तर 1:41 से 6:28 तक शुभ और अमृत काल में लक्ष्मी पूजन किया जा सकता है | जो लोग सिंह काल यानी सिंह लग्न में पूजा करना चाहते हैं उनके लिए मुहूर्त है अर्द्धरात्र्योत्तर 1:25 से 3:41 तक | प्रायः जन साधारण के लिए प्रदोष काल और वृषभ लग्न में ही लक्ष्मी पूजा का शुभ मुहूर्त माना जाता है – यानी सायं 6:54 से रात्रि 8:49 तक के मध्य | साथ ही, लक्ष्मी पूजन में स्थिर लग्न का विशेष ध्यान रखना होता है और वृषभ, सिंह तथा कुम्भ तीनों लग्न स्थिर लग्न ही हैं |

दीपावली पर्व प्रकाश का पर्व है – बुराई, असत्य, अज्ञान, निराशा, निरुत्साह, क्रोध, घृणा तथा अन्य भी अनेक प्रकार के दुर्भावों रूपी अन्धकार पर सत्कर्म, सत्य, ज्ञान, आशा तथा अन्य अनेकों सद्भावों रूपी प्रकाश

दीपमालिका
दीपमालिका

की विजय का पर्व है और ये ही दीपमालिका के प्रमुख दीप हैं… अस्तु ! दीप प्रज्वलित करने के साथ मन में ज्ञान, स्नेह, परस्पर विश्वास और एकता के दीप प्रज्वलित करें… स्वच्छता का ध्यान रखें तथा धुएँ वाले पटाखों से दूर रहे… माँ लक्ष्मी की कृपा दृष्टि सभी पर बनी रहे तथा इस अवसर पर प्रज्वलित दीपमालिका के प्रत्येक दीप की प्रत्येक किरण सभी का जीवन सुख-शान्ति-उल्लास-प्रेम-सौभाग्य-स्नेह और ज्ञान के आलोक से आलोकित करे… इसी कामना के साथ सभी को अग्रिम रूप से दीपावली की अनेकशः हार्दिक शुभकामनाएँ…

महामन्त्र प्रणव और अध्यात्म चिकित्सा

महामन्त्र प्रणव और अध्यात्म चिकित्सा

आज का लेख आरम्भ करें उससे पूर्व सभी को पर्यूषण पर्व – दशलाक्षण पर्व – साम्वत्सरिक पर्वों की अनेकशः हार्दिक शुभकामनाएँ…

कल कहीं प्राणिक हीलिंग विषय पर एक व्याख्यान में उपस्थित होने का अवसर प्राप्त हुआ | व्याख्यान बहुत अच्छा था | व्याख्यानकर्ता ने बहुत ही सरल और सहज रीति से अपने विषय की जानकारी श्रोताओं को दी | वापस आने के बाद बहुत कुछ मन में घुमड़ता रहा | उसी कारण से आज यह लेख लिखने के लिए प्रवृत्त हुए | यहाँ एक बात स्पष्ट कर दें कि इस लेख की लेखिका कोई प्राणिक हीलर अर्थात अध्यात्म चिकित्सक नहीं है, किन्तु बचपन से ही पारिवारिक पृष्ठभूमी के कारण वेद वेदांगों, पुराण उपनिषद तथा अन्य अध्यात्मपरक साहित्य में रूचि के कारण जो कुछ पढ़ा समझा और गुना और जो कुछ विद्वज्जनों की संगति में सीखा तथा अनुभव किया उसी सबके आधार पर कुछ लिखने का प्रयास किया है…

सम्भवतः बहुत से लोग इस तथ्य से परिचित होंगे कि न केवल प्राचीन भारत में बल्कि विश्व की तमाम सभ्यताओं में किसी भी रोग को दूर करने के लिए इस प्रकार की चिकित्सा पद्धतियाँ विकसित थीं जो बिना किसी औषधि के रोगी को ठीक कर देती थीं | इन पद्धतियों को आध्यात्मिक चिकित्सा पद्धति तथा पूरक चिकित्सा पद्धति कहा जाता था | इन चिकित्सा पद्धतियों के अन्तर्गत नाड़ी उपचार, स्पर्श चिकित्सा, प्राण चिकित्सा आदि आते थे | इन सभी चिकित्सा पद्धतियों के मूल में चक्र चिकित्सा निहित थी | यही चक्र चिकित्सा आज की तथाकथित प्राणिक हीलिंग का ही आधार है | मानव शरीर चक्रों से संचालित होता है | और ये चक्र क्या हैं ? तीव्र गति से घूमने वाले ऊर्जा केन्द्र हैं जो प्राण शक्ति को समाहित करके उसे शरीर के अन्य भागों तक पहुँचाने का कार्य करते हैं | यदि चक्र अपना कार्य समुचित रूप से न करें तो शरीर में अनेक प्रकार के रोगों की सम्भावना बन जाती है |

व्यक्ति का ऊर्जा शरीर अथवा आभा अथवा सूक्ष्म शरीर – जो हमें दिखाई नहीं देता – और जो स्थूल अथवा दृश्यमान शरीर हमें दिखाई देता है उनमें से यदि एक भी प्रभावित हो जाता है तो दूसरा स्वयमेव प्रभावित हो जाता है | क्योंकि प्राण शक्ति को एक प्रकार की सजीव ऊर्जा शक्ति कहा गया है | जिन पाँच तत्वों से समस्त प्रकृति का और उसी प्रकृति के एक छोटे से अवयव मानव शरीर का निर्माण हुआ है उन सभी में यह प्राण ऊर्जा समाहित होती है | प्रकृति में व्याप्त किसी भी ऊर्जा अथवा तत्व में – पृथिवी, जल, अग्नि, वायु और आकाश – इनमें से किसी में भी कुछ विकृति आ जाए, अथवा असन्तुलन हो जाए तो इसका दुष्प्रभाव व्यक्ति के स्वास्थ्य पर पड़ना स्वाभाविक ही है | क्योंकि इन्हीं सबसे मिलकर निर्माण होता है प्राण शक्ति का – प्राण ऊर्जा का – जिस व्यक्ति की प्राण ऊर्जा सन्तुलित होगी – दीप्त होगी – वही व्यक्ति उतना ही स्वस्थ रहेगा |

आपमें से कुछ लोगों को सम्भवतः स्मरण हो इस तथ्य का कि पहले जब वैद्यों से इलाज़ कराया जाता था तो वे नाड़ी अथवा नब्ज़ टटोलकर रोग के विषय में बता दिया करते थे | किन्तु उससे भी पूर्व व्यक्ति का चेहरा देखकर ही बता देते थे कि उसे क्या बीमारी है और उसके ठीक होने की कितनी प्रतिशत सम्भावना है | वे लोग कोई जादूगर नहीं होते थे कि चेहरा देखकर ही बता दें | आप कह सकते हैं कि वे फेस रीडिंग करते थे | आप ऐसा कह सकते हैं | लेकिन इसका कारण होता था उनका अनुभव और ज्ञान | और इस अनुभव तथा ज्ञान के पीछे का कारण वही होता था – प्राण ऊर्जा |

आपने अनुभव किया होगा कि प्रत्येक व्यक्ति के मुखमण्डल के चारों ओर एक विशेष प्रकार की आभा व्याप्त होती है | अक्सर हम पुराने देवी देवताओं के चित्रों में उनके मुखमण्डल के चारों ओर एक श्वेत पीत अथवा चमकीला घेरा बना देखते हैं | ये घेरा वास्तव में उनके मुखमण्डल के चारों ओर व्याप्त उसी आभा का प्रतिनिधित्व करता है | ठीक यही बात समस्त मनुष्यों पर भी लागू होती है | स्वस्थ मनुष्य के चेहरे के चारों ओर व्याप्त आभा में और अस्वस्थ मनुष्य के चेहरे की आभा में अन्तर होता है | सामान्य जन भी प्रायः किसी व्यक्ति को देखकर कह देते हैं कि इस व्यक्ति का चेहरा कैसा मरीज़ों वाला लग रहा है | क्योंकि स्वस्थ व्यक्ति के चेहरे की आभा – जो वास्तव में उसके चारों ओर व्याप्त प्राण ऊर्जा ही होती है – बिना किसी मेकअप के ही अत्यन्त खिली खिली होती है | वहीं अस्वस्थ व्यक्ति के मुख की आभा मुरझाई हुई होती है | जब हम और आप जैसे साधारण जन ऐसा अनुभव कर सकते हैं तो फिर जो लोग इस विद्या का अभ्यास करते हैं – जिन्होंने इसे अनुभव किया है – उनके लिए तो यह बता पाना अत्यन्त ही सरल है | इसी मुरझाई हुई आभा को देखकर एक अनुभवी प्राण चिकित्सक इस बात का पता लगाता है कि उस रोगी की प्राण ऊर्जा शरीर के किस चक्र पर अथवा किस स्थान पर असन्तुलित हुई है अथवा दुष्प्रभाव में आई है | और अपनी स्वयं की ऊर्जा के माध्यम से व्यक्ति के सूक्ष्म शरीर की ऊर्जा तक सकारात्मक सन्देश पहुँचाता है और इस प्रकार रोग का निदान करता है | क्योंकि यही आभा प्राण ऊर्जा कहलाती है और इसका व्यक्ति को रोगों से बचाने में तथा उसकी रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ाने में महत्त्वपूर्ण योगदान होता है |

इसे और अधिक सरलता से इस प्रकार समझा जा सकता है कि इस दृश्यमान स्थूल शरीर की ही भाँति एक सूक्ष्म शरीर भी होता है | उसके भी अपने गुण धर्म होते हैं | स्थूल शरीर से भी अधिक शक्तिशाली ये सूक्ष्म शरीर होता है | सूक्ष्म शरीर यदि स्वस्थ है तो स्थूल शरीर भी स्वस्थ रहेगा, और यदि सूक्ष्म शरीर पर किसी प्रकार का कोई दुष्प्रभाव है तो स्थूल शरीर का स्वस्थ रहना असम्भव है | अनेक बार ये दुष्प्रभाव इतने अधिक बली हो जाते हैं कि किसी प्रकार की औषधि से कोई लाभ नहीं होता और पीढ़ी दर पीढ़ी ये रोग दूर नहीं होते | इस स्तर पर आध्यात्मिक अथवा पूरक चिकित्सा पद्धतियों का सहारा लिया जाता है | ऐसे में प्राण चिकित्सक मनुष्य के सूक्ष्म शरीर तक जाकर उसकी प्राण ऊर्जा को स्वस्थ करने का प्रयास करता है जिसे प्राणिक हीलिंग के नाम से जाना जाता है |

सहस्रों वर्ष पूर्व वेदों में अध्यात्म चिकित्सा के अन्तर्गत प्राण चिकित्सा का वर्णन

प्राणिक हीलिंग
प्राणिक हीलिंग

उपलब्ध होता है | प्राण चिकित्सा इसलिए क्योंकि प्राणों के नियमानुसार चलने से ही जीवन में गति रहती है | शतपथ ब्राह्मण और बृहदारण्यक उपनिषद में इस प्रकार की समस्त पूरक अथवा आध्यात्मिक चिकित्साओं को आंगिरस विद्या का नाम दिया गया है | साथ ही इन चिकित्साओं का अभ्यास करने वाले चिकित्सकों के लिए भी कुछ नियम बताए गए हैं – जैसे उनके लिए अन्तः और बाह्य शुद्धि की ओर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है | अन्तः शुद्धि के लिए प्राणायाम और ध्यान का अभ्यास, अन्तः और बाह्य शुद्धि के लिए योग का अभ्यास, यम नियम का पालन करना, सात्विक भाव से जीवन व्यतीत करना, बाह्य शुद्धि के लिए नित्य नैमित्तिक क्रियाएँ एक आध्यात्मिक चिकित्सक के लिए अत्यन्त आवश्यक हैं, अन्यथा इन आध्यात्मिक चिकित्सा पद्धतियों से रोगी को लाभ होना तो दूर की बात है – स्वयं चिकित्सक पर इनका दुष्प्रभाव हो सकता है |

दुर्भाग्य अथवा विडम्बना कहेंगे कि कुछ योग संस्थानों को छोड़कर इन आध्यात्मिक चिकित्साओं के प्रचार प्रसार की दिशा में किसी ने ठोस प्रयास नहीं किया | प्रयास हुआ तो विदेशों में – हमारी ही विद्या विदेशी ठप्पा लगकर हम तक पहुँचाई गई और हम लोगों ने बड़े गर्व के साथ उसे स्वीकार किया | और अध्यात्म चिकित्सा ही नहीं, और भी अनेकों पारम्परिक विधाओं का यही हाल हुआ है | खैर, हमें इस बहस में पड़ने का अब कोई लाभ नहीं | लेकिन कल के व्याख्यान में कुछ बातें हमें समझ नहीं आईं – सम्भवतः हमारी मूढ़मति के कारण |

जो “ध्यान” कल कराया गया वह वास्तव में वैदिक ध्यान पद्धतियों तथा जापान और चीन की ध्यान की पद्धतियों का एक मिश्रण था | साथ में ईसाई समुदाय की प्रार्थना पद्धति भी उसमें समाहित की गई थी | इस प्रकार से एक बहुत ही अच्छा सा “पैकेज” बनाकर प्रस्तुत किया गया था | इस पैकेज से वास्तव में लाभ होना चाहिए जन साधारण को – क्योंकि एक बहुमुखी ध्यान की पद्धति हमें प्राप्त हो रही है |

लेकिन इसके अनुचित रूप से व्यावसायीकरण के साथ ही एक सबसे अहम बात जो हमारी समझ में नहीं आई वो ये थी कि गर्भवती महिलाएँ इस ध्यान का अभ्यास तथा ॐकार का जाप न करें | ऐसा कहने का कारण उन्होंने बताया कि ध्यान के इस अभ्यास और ॐकार के जाप के बाद जिस ऊर्जा का अनुभव होगा उसे गर्भवती महिलाएँ सम्हाल नहीं पाएँगी | तथ्य की बात ये है कि सर्वप्रथम तो, एक दिन के ध्यान के अभ्यास से कोई सिद्धहस्त नहीं हो जाता | मन के अश्व दौड़ते ही रहते हैं | यदि उन पर लगाम कसी गई तो वे और छटपटाएँगे | इसलिए वे जितना दौड़ते हैं उन्हें दौड़ने देना चाहिए ताकि वे दिन प्रतिदिन के ध्यान के अभ्यास से थक कर स्वयं ही शान्त हो जाएँ | इसलिए गर्भवती महिला हो या कोई भी हो – किसी के लिए भी ध्यान के अभ्यास में कोई समस्या नहीं होनी चाहिए | साथ ही, गर्भवती महिलाओं के लिए तो ध्यान का अभ्यास और ॐकार का जाप अत्यन्त लाभदायक माना गया है | ध्यान के अभ्यास से मन शनै: शनै: शान्त होना आरम्भ हो जाता है, और जब मन बिल्कुल शान्त हो जाता है तब गर्भवती महिला गर्भस्थ शिशु से सकारात्मक सम्वाद करके तादात्म्य स्थापित कर सकती है | गर्भस्थ शिशु के समक्ष जो भी कहा जाए अथवा किया जाए उसका पूर्ण प्रभाव उस पर पड़ता है और वह आश्वस्त हो जाता है कि अब यदि वह बाहर के संसार में आता है तो वहाँ पूर्ण रूप से सुरक्षित रहेगा | साथ ही, ॐ अर्थात प्रणव के जाप से उत्पन्न ऊर्जा उस तक पहुँचती है तो उसे भी उसका बल प्राप्त होता है और वह एक सुदृढ़ शरीर और सुदृढ़ मानसिकता के साथ इस दृश्य संसार में अपने नेत्र खोलता है | महाभारत की अभिमन्यु की कथा केवल कपोल कल्पना ही नहीं है, आज विज्ञान इस तथ्य को सत्यापित कर चुका है गर्भ के समय जिस प्रकार का वार्तालाप गर्भस्थ के साथ किया जाएगा और जिस प्रकार का वातावरण गर्भिणी के आस पास का होगा उसका प्रभाव निश्चित रूप से शिशु पर पड़ता है |

अस्तु, सर्वप्रथम तो ध्यान और योग की क्रियाओं पर किसी का एकाधिकार नहीं है, कोई भी इन प्रक्रियाओं का अभ्यास कर सकता है | दूसरे, हमें ये कभी नहीं भूलना चाहिए कि ये समस्त प्रक्रियाएँ वैदिक प्रक्रियाएँ हैं – देश और काल के अनुसार इनमें परिवर्तन परिवर्धन आवश्यक है – जो हो भी रहा है – और इस प्रकार सभी देशों के सम्मिलित अभ्यासों के रूप में ये प्रक्रियाएँ और अधिक समृद्ध रूप में हमें उपलब्ध हो रही हैं | तीसरे, कोई भी व्यक्ति इनका अभ्यास कर सकता है – हर अवस्था में इनका लाभ ही होगा – चाहे वह कोई रोगी हो अथवा गर्भवती महिला हो | गर्भवती महिला के लिए तो और भी अधिक आवश्यक है तन और मन की शान्ति के लिए तथा गर्भस्थ शिशु को उसकी सुरक्षा की ओर से आश्वस्त करने के लिए ताकि एक स्वस्थ शिशु स्वस्थ संसार में अपने नेत्र खोल सके | भारत जैसे देश में, जहाँ जन्म से पूर्व से लेकर जीवन के अन्तिम पड़ाव तक प्रकृति के कण कण में प्रणव का अनहद नाद गूँजता हो वहाँ किसी भी व्यक्ति के लिए यह कहना कि इसके जाप से उत्पन्न ऊर्जा को वह झेल नहीं पाएगा – इससे अधिक हास्यास्पद भला और क्या हो सकता है…

और सबसे अन्तिम तथा आवश्यक तथ्य ये कि कोई भी रोग अथवा किसी भी प्रकार का असन्तुलन का अनुभव हो तो एक बार तो अपने चिकित्सक से अवश्य परामर्श करें, उसके बाद ही इन पूरक चिकित्साओं की ओर बढें | हाँ, यदि नियमित रूप से इनका अभ्यास करते रहे तो आपकी रोग प्रतिरोधक क्षमता इतनी प्रबल हो जाएगी कि आसानी से रोग आपको घेर नहीं सकेंगे, और इन अभ्यासों के कोई “साइड इफेक्ट्स” भी नहीं होते |

सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामयाः |

सर्वे भद्राणि पश्यन्तु, मा कश्चिद्दु:खभागभवेत् ||

इसी कामना के साथ एक बार पुनः सभी को दशलाक्षण पर्वों की अनेकानेक हार्दिक शुभकामनाएँ…

Meditation and it’s practices

Meditation and it’s practices

ध्यान और इसका अभ्यास

ध्यान के अभ्यास पर वार्ता करते हुए ध्यान के अभ्यास में भोजन की भूमिका पर हम चर्चा कर रहे हैं | इसी क्रम में आगे…

भोजन भली भाँति चबाकर करना चाहिये | अच्छा होगा यदि भोजन धीरे धीरे और स्वाद का अनुभव करते हुए ग्रहण किया जाए | पाचनतंत्र को और अधिक उत्तम बनाने के लिए भोजन में तरल पदार्थों की मात्रा अधिक होनी चाहिए | ताज़े फल और सलाद भी आपके भोजन का आवश्यक अंग होने चाहियें | भूख से अधिक भोजन नहीं करना चाहिए क्योंकि इसके कारण बहुत सी समस्याएँ उत्पन्न हो सकती हैं | भोजन के बाद मुँह और दाँतों की सफाई करें और पाचनतंत्र को विश्राम दें | दो भोजन के बीच में कुछ नाश्ता आदि न लें | वास्तव में भोजन ध्यान के अभ्यास, सम्भोग तथा नींद से कम से कम चार घंटे पूर्व कर लेना चाहिए | अर्थात ध्यान के अभ्यास और भोजन में, सम्भोग और भोजन में अथवा निद्रा और भोजन में कम से कम चार घंटे का अंतराल रखेंगे तो आपके लिए श्रेष्ठ रहेगा | भोजन के तुरन्त सोने के लिए चले जाना स्वास्थ्य के लिए अनुकूल नहीं होता |

पाचन क्रिया और भोजन के प्रति आपके शरीर की प्रतिक्रिया का आपके ध्यान एक अभ्यास पर व्यापक प्रभाव पड़ता है | क्योंकि भोजन करने के तीन चार घंटे बाद तक ध्यान का अभ्यास नहीं किया जा सकता इसीलिए प्रातः जल्दी उठकर ध्यान का अभ्यास करना सबसे अधिक उपयुक्त रहेगा | उस समय आपका शरीर पिछले दिन के भोजन को पचा चुका होता है और हल्का तथा चुस्त अनुभव कर रहा होता है | शाम को यदि आपने देर से भोजन किया है अथवा भरपेट भारी भोजन किया है तो आपको देर रात तक प्रतीक्षा करनी होगी इस बात के लिए कि आपका भोजन पच जाए और तब आप ध्यान का अभ्यास आरम्भ करके ध्यान केन्द्रित कर सकें |

क्रमशः…

Meditation and it’s practices

Meditation and it’s practices

ध्यान और इसका अभ्यास

ध्यान की तैयारी की बात कर रहे हैं तो आगे बढ़ने से पूर्व ध्यान की तैयारी से सम्बद्ध कुछ अन्य महत्त्वपूर्ण तथ्यों को भी समझ लेना आवश्यक होगा |

ध्यान के समय भोजन का प्रभाव :

योग का मनोविज्ञान चार प्राथमिक स्रोतों का वर्णन करता है – चार प्राथमिक इच्छाएँ जो हम सभी को प्रेरित करती हैं, और ये हैं – भोजन, सम्भोग, निद्रा और आत्मरक्षण की अभिलाषा | इन चारों इच्छाओं में असन्तुलन से शारीरिक और भावनात्मक दुष्परिणाम होते हैं, जिनके कारण ध्यान केन्द्रित करने की सामर्थ्य में व्यवधान उत्पन्न होता है |

ध्यान के दृष्टिकोण से ताज़ा और सादा भोजन स्वास्थ्यवर्द्धक होता है, न कि अधिक पका हुआ, अधिक चिकनाई से युक्त अथवा अधिक तला भुना | असन्तुलित आहार से पाचन सम्बन्धी समस्याएँ उत्पन्न होती हैं जिनसे ध्यान की प्रक्रिया में व्यवधान उत्पन्न होता है | ताज़ा, सादा और प्राकृतिक आहार पोषक होता है, सुपाच्य होता है और इसीलिए लाभदायक होता है |

जिस वातावरण में भोजन किया जाए वह आनन्ददायक और सकारात्मक होना चाहिए | अज के दिनों में जहाँ पति पत्नी और बच्चे अपनी अपनी व्यस्तताओं के चलते सारा दिन घर से बाहर रहने को विवश होते हैं, वहाँ साथ बैठने और दिन भर के घटनाक्रम पर चर्चा करने का सौभाग्य उन्हें बस भोजन के समय ही मिलता है | परिवार के लोगों में इतनी समझ होनी चाहिए कि भोजन करते समय किसी भी प्रकार की अप्रिय अथवा नकारात्मक चर्चा न करें | प्रसन्नचित्त रहना उत्तम स्वास्थ्य की कुँजी है | जो लोग अच्छे स्वास्थ्य के इस महत्त्वपूर्ण रहस्य के प्रति जागरूक हैं वे जानते हैं कि भोजन करते समय उन्हें प्रसन्नचित्त रहना है | मन की प्रसन्न और आह्लादक स्थिति का हमारे पाचन तन्त्र और अन्तर्ग्रन्थियों से मल आदि के निष्कासन आदि पर व्यापक प्रभाव पड़ता है |

यदि हम अपने शरीर की कार्यप्रणाली और भाषा को समझ जाते हैं तो बहुत से रोगों और शारीरिक समस्याओं से बचा जा सकता है | जब सुस्वादु और पौष्टिक भोजन आनन्ददायक वातावरण में प्रसन्नचित्त से ग्रहण किया जाता है तो हमारा शरीर लार और आमाशय का रस पैदा करता है | जिससे भोजन को पचाने में सहायता मिलती है | उदासीनता अथवा क्रोध की स्थिति में अथवा नकारात्मक चर्चाओं के साथ किया गया भोजन पाचन सम्बन्धी समस्याएँ उत्पन्न करता है |

Meditation and it’s practices

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ध्यान और इसका अभ्यास

हम बात कर रहे हैं कि ध्यान के अभ्यास के लिए स्वयं को किस प्रकार तैयार करना चाहिए | इसी क्रम में आगे :

पञ्चम चरण : ध्यान में बैठना :

श्वास के अभ्यासों के महत्त्व के विषय में पिछले अध्याय में चर्चा की थी | श्वास के उन विशिष्ट अभ्यासों को करने के बाद आप अब ध्यान के लिए तैयार हैं | ध्यान के आसन में बैठ जाइए (आगे ध्यान के लिए कुछ आसनों का भी वर्णन करेंगे) और बस अपने मन्त्र के प्रति अथवा सार्वभौम मन्त्र “सोSहम्” के प्रति मन को सावधान कीजिए | ‘सोSहम्” की ध्वनि का श्वास के साथ विशेष रूप से सम्बन्ध होता है | श्वास भीतर लेते समय मन ही मन में “सो” की ध्वनि को सुनने का प्रयास करें और श्वास बाहर निकालते समय “हम्” की ध्वनि को सुनें |

श्वास को लम्बी और मृदुल होने दें | स्थिरचित्त बैठकर मन को अपने मन्त्र में केन्द्रित करें | सुविधाजनक स्थिति में ध्यान के आसन में बैठे हुए मन को स्थिर और केन्द्रित होने दें | जितनी देर तक आप सुविधापूर्वक बैठ सकते हैं अथवा उस समय जितना समय आपके पास है उसके अनुसार जितनी देर आप चाहें बैठ सकते हैं | जब आप ध्यान से बाहर आना चाहें तो सबसे पहले श्वास प्रक्रिया पर ध्यान दें और फिर शरीर पर | अन्तःचेतना से बाह्य चेतना में धीरे धीरे क्रम से आएँ | हाथों की हथेलियों को आधा मोड़कर आँखों को ढाँप लें | फिर आँखों को खोलकर पहले हथेलियों को देखें फिर हाथों को | ध्यान की अवस्था में आपके मन के साथ क्या होता है और आप मन के साथ किस प्रकार कार्य करते हैं इस विषय पर आगे चर्चा की जाएगी |

तो इस प्रकार ध्यान के अभ्यास का क्रम हुआ – सबसे पहले नहा धोकर अथवा केवल हाथ मुँह धोकर तैयार हो जाएँ, फिर शरीर को खींचने के और कुछ योग के आसन करें, उसके बाद विश्राम के अभ्यास, फिर श्वास के अभ्यास और अन्त में ध्यान का अभ्यास |

अगले अध्याय में ध्यान पर भोजन के प्रभाव के विषय में बात की जाएगी…

क्रमशः…

Meditation and it’s practices

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ध्यान और इसका अभ्यास

ध्यान के लिए स्वयं को तैयार करना :

हम बात कर रहे हैं कि ध्यान के अभ्यास के लिए स्वयं को किस प्रकार तैयार करना चाहिए | इसी क्रम में आगे : तृतीय चरण…

ध्यान की तैयारी के लिए विश्राम के अभ्यास (Relaxation Exercises) :

शरीर को खींचने के अभ्यास (Stretch Exercises) के बाद कुछ देर का विश्राम का अभ्यास लाभदायक होगा | सुविधाजनक स्थिति में भूमि पर अथवा किसी गद्दे पर कमर के सहारे बिल्कुल सीधे लेट जाइए | सर के नीचे एक पतला तकिया लगा लीजिये | शरीर को चादर अथवा पतले तौलिये से ढक लीजिये | आपके हाथ शरीर से कुछ दूरी पर और हथेलियाँ ऊपर की ओर होनी चाहियें | दोनों पैर सुविधानुसार एक दूसरे से कुछ दूरी पर हों |

निश्चित कर लीजिये कि शरीर का भार सब अंगों में बराबर बंटा हुआ है और आपका शरीर इधर उधर झूल नहीं रहा है – अर्थात स्थिर है | सर बिल्कुल बीच में है – इधर उधर को लुढ़का हुआ नहीं है – अन्यथा गर्दन में खिंचाव आ सकता है | विश्राम के ये आसन “शवासन” कहलाता है, क्योंकि आप पूरी तरह से स्थिर और शान्त स्थिति में लेटे होते हैं | धीरे से अपनी आँखें बन्द कीजिए और कुछ देर के लिए अपनी श्वासों के आवागमन पर ध्यान दीजिये | नाक के छिद्रों में बिना किसी झटके अथवा रुकावट के श्वास के आवागमन (Inhale and Exhale) को अनुभव कीजिए |

इस आसन में लेटे हुए आप विश्राम के कुछ अभ्यास कर सकते हैं – जैसे क्रम से अपने शरीर की माँसपेशियों पर ध्यान दीजिये और ऊपर से नीचे तक सम्पूर्ण शरीर पर भ्रमण कीजिए | इस पर विस्तार से चर्चा आगे करेंगे |

विश्राम के अभ्यास छोटे होने चाहियें और दस मिनट से अधिक समय के नहीं होने चाहियें | इस अभ्यास की अवधि में आपको अपने मन को सावधान रहने का आदेश देना होगा, क्योंकि बहुत से लोगों की प्रवृत्ति होती है कि इस अभ्यास के दौरान वे निद्रादेवी की गोद में पहुँच जाते हैं |

चतुर्थ चरण : श्वास के अभ्यासों के द्वारा मन और स्नायुमण्डल को शान्त करना :

आपकी श्वास प्रक्रिया प्रभावशाली रूप से परिवर्तित होती रहती है – जिसका व्यापक प्रभाव आपके शारीरिक तनाव पर और मन की शान्ति तथा स्पष्टता पर पड़ता है | ध्यान के अभ्यास से पहले ध्यान के आसन में बैठकर कुछ विशेष यौगिक विधि से श्वास के अभ्यास करने चाहियें | इनसे शान्तिपूर्ण मानसिक स्थिति प्राप्त करने में, भीतर ध्यान केन्द्रित करने में तथा स्थिरता प्राप्त करने में सहायता प्राप्त होगी | सम्भव है आरम्भ में कुछ अभ्यासी इन अभ्यासों में समय नष्ट करना उचित न समझें, लेकिन यदि आपने एक बार ये अभ्यास करने आरम्भ कर दिए तो आप आश्चर्यजनक रूप से अपने ध्यान में दृढ़ता और गहनता का अनुभव करेंगे | भावनात्मक सन्तुलन और मन की स्पष्टता (Clarity of Mind) में श्वास के इन अभ्यासों का अद्भुत योगदान होता है | अगले अध्यायों में श्वास के कुछ ऐसे विशेष अभ्यासों का वर्णन किया जाएगा जिनका ध्यान की प्रक्रिया में विशाल और लाभदायक प्रभाव होता है |

क्रमशः….